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農曆春節
春節氣氛以農曆正月初一到初五這段期間最為濃厚,民間俗稱「過年」,含有辭舊迎新之意,被視為一年中最重要的節日。
從春節前夕到農曆大年初五之間,民間遵行多項習俗。在春節前夕,家家戶戶開始「掃塵」,此意味著將晦氣惡運掃除出門,有破舊立新之意;掃塵後緊接著準備做年糕(年糕含有「步步高升」之意);農曆12月倒數第2日即「小年夜」當天,每家每戶都會貼上「春聯」及「年畫」,藉以敬神祈福,有吉祥討喜之意。
(Quelle:中華民國交通部觀光署 版權所有)
春节,是中华民族历史悠久、最为隆重的传统佳节。在台湾过春节,与大陆各地差不多,可谓大同小异,保留着浓浓的传统“年味”,同时又带有台湾本地的一些特色——从农历腊月十六至正月十五这段时间,台湾民间称之为“年兜时节”。
尾牙
每月初二、十六,是台湾商人祭拜土地公神的日子,称为“做牙”(打牙祭)。腊月十六的做牙是一年中的最后一次,所以称为“尾牙”。做“尾牙”是感谢土地公一年来对事业生意和农作收成的庇佑,所以比平常的做牙日更为隆重。尾牙是商家一年活动的“尾声”,也是普通百姓春节活动的“先声”。这天,公司行号的老板宴请犒赏员工,以慰劳其一年来的辛苦。过去有种旧俗,宴席桌上有一道菜是整鸡,中间的转盘一旋转,停止时鸡头对准谁,即暗示主人要解雇谁。如今这种风俗早已绝迹。一般平民百姓家则要烧“土地公金”以祭福德正神(即土地公),全家人聚在一起“食尾牙”,往往少不了的食物是润饼和刈包。
祭灶
腊月二十三是“祭灶”之日,即送灶神上天之日。每年到这天灶神会上天奏报天帝。因此在祭送灶神时,要将灶神画像贴于灶上,两旁贴有“上天言好事,回宫降吉祥”,或“上天言好事,下界保平安”的对联。然后摆上各种供品,多为甜元仔、米饵、糖豆浆、甜瓜、糖果等,这些供品或甜或黏,意思是让灶神多说好话,不说坏话。有的还以酒糟涂抹灶门,以示讨好之意,再燃香放鞭炮,为灶神送行。
清沌
祭灶那几天,家家户户开始大扫除。因为平时神案、神位、香炉都不得擅自移动,只有趁灶王返回天界的几天里,才能挪移清扫。“清沌”,便是除去家中霉气,迎接新春之意,台湾俚谚称:“清后才会富”。清沌之风,至今不废。
年货
逛街买年货仍是年前准备的一项重要内容。林林总总的“年货大街”遍布岛内城乡各地,成为台湾过年的标志性景观。迪化街是台北最老的一个商圈,其“年货观光大街”每年都很热闹,摊位采用复古的形式,布满各式旗帜和灯笼。不论南北杂货和应景糖果,还是服饰、美食,都应有尽有。近年来,许多来自大陆的物产成了年货大街的热门货。高雄的年货街在“中街仔”,而台中最出名的年货街在天津路商圈。所有的年货大街,其主色调与大陆一样,都是那熟悉的中国红。前来逛街购物的男女老少络绎不绝,有时甚至“挤到爆”。由于有“年货公车”及“年货速递”服务,民众尽可享受购物之乐。街区里还表演布袋戏、歌仔戏等传统闽南戏曲。在台北迪化街一类的老街,仍有民间的书法爱好者在这里免费为民众书写春联,吸引了不少民众甚至外籍人士排队求取。台湾民间谚语“囝仔爱年兜,大人闹嘈嘈”,反映了人们忙年的这一情景。
除夕
除夕是过年最重要的大日子。这天一大早,家家户户都在准备除旧布新,在家中内外重要部位张贴春联春字,台湾民间俗称“辉春”。除夕下午的祭拜,俗称“辞年”或“辞岁”,是为了感谢这一年来神明及祖先的保佑,祈求来年继续赐福。全家老小都要穿戴整齐,在厅堂的神明及祖先的牌位桌前陈列牺醴供品。较讲究的家庭,还在神案上“叠柑塔”。祭品中一定少不了年糕,台湾人称之为“年粿”,它是用石磨研碎的糯米,再添加各种调味品久蒸而成的。年粿有甜粿、发粿、菜头粿之分。台湾乡下有俗谚:甜粿过年,发粿赚钱,菜头粿吃应时。有的还在发粿和米饭上插上红纸做的“饭春花”,因“春”字的闽南语谐音“剩”,取年年有余之意。
围炉
辞岁之后,就进入过年的高潮——吃年夜饭,台湾称“围炉”。以前是在桌子底下放炭炉,现在则以火锅或电磁炉取代。一家人热乎乎地围坐一桌共餐,和乐团圆,兴旺隆盛。年夜饭中,除了要吃象征全家团圆的鱼丸、虾丸、肉丸和寓有“食鸡起家”之意的全鸡(“全鸡”闽南语发音同“全家”),还有几道菜不可少,如芥菜,叫“长年菜”,吃时要一根一根先头后尾,不能横食,也不能嚼断而食,象征绵延不断;“韭菜”,取其与“久”谐音,象征长寿;萝卜,闽南话称它为“菜头”,表示“好彩头”(吉兆)。桌上的菜,每人都要下筷吃一口,此乃象征齐全,即使平常滴酒不沾的妇女及孩子,也要喝上一点点酒,因“酒”与“久”同音。一家人齐聚一堂,把酒言欢,畅叙亲情,人们期待的早已不是桌上有多么丰盛的菜肴,而是一家人团聚亲热的温馨气氛。
压岁钱
吃过年夜饭之后,便是长辈们给子孙们“压岁钱”的时候了。压岁钱用红纸(袋)包着,也称红包。台湾的习惯是,只要没结婚,即便已年过三十,都可以名正言顺地从父母、兄嫂手里拿红包。红包内的金额必须是偶数,忌讳奇数,取吉利之意。与大陆各地习俗一样,人们“守岁”到午夜,便纷纷跑到街上燃爆竹烟花。
跳火囤
台湾农村一些地方在围炉后还有“跳火囤”之俗。将稻草、蔗叶点燃放在盆中,家中男性成员面向正厅,依长幼次序跳过火盆,取“兴旺如火”的吉意。跳时口中还要念些讨吉利的顺口溜,如“公担金,婆担银,跳入厝,代代福”。火熄后,将灰烬送进厨房的大灶里,祈求神明保佑发财。有些乡村至今还保留着另一种颇具人情味的“避债戏”习俗:从除夕夜开始,一些寺庙要祭神演戏,那些负债无法还清的人,为躲避债主上门追逼,便可躲到庙里看戏。依照风俗,债主不可到戏台前找人索债,否则会引起公愤。如此,欠债的人也可以在庙里躲过年关。
新正
正月初一,台湾叫“新正”。旧时,一大早全家老少要集合一起燃香点烛,祭神拜祖,称为“开正”。之后民众之间互道新年恭喜,称为“拜正”、“贺正”。主人家以各种甜食、甜茶招待客人,叫做“食甜”。客人食甜时,依俗都要说些吉利恭贺之话。有的人还要到寺庙朝圣祭拜,有的人则到风景名胜踏春玩耍,这叫“走春”,盛行至今。
抢头香
台湾的宗教信仰浓厚,新春期间民众常去庙宇进香祈福。许多民众自除夕夜开始,便前往崇敬的庙宇上香膜拜。有些庙宇会在除夕夜先将庙门关闭,并将神明的主炉以红纸封起来,直到事先向神明请示的子时吉刻届临,才将庙门打开,早就持香挤在门外的虔诚信众,蜂拥向前争着插上第一炷香,此称“抢头香”。据说抢到头香的信众会受到神明的特别庇佑,获得好运。民间还盛行于新春期间到寺庙点灯祈福,点灯类别有平安灯、光明灯、元辰灯、财利灯、文昌灯等。佛教以灯比喻光明与智慧,如信众能燃灯供佛,就能身体健康、事业成功。
回娘家
除夕夜和大年初一是家族团圆之日,指的是父系族裔这边,初二媳妇带着丈夫和孩子回到娘家,则是完成母系族裔的团圆。所以,过年前一天和初二都是交通特别忙碌的时候。过去台湾民众严守传统,大年初二嫁出去的女儿必然带着孩子回家,近年礼俗之事大幅简略,尤其父家和娘家两地相隔越来越远,舟车劳顿,初二就不一定回娘家,而是另觅他日再补便是。
喷春
喷春,即“鼓吹阵”,早期是由三四个穷人组织而成的小乐队,沿街奏乐助兴讨红包。各家各户为讨个吉利,就让他们在门口大奏“天官赐福”、“招财进宝”、“迎春接福”等吉祥乐曲,然后送一个红包给他们。现在,喷春大都由国术馆的舞狮团在庙宇表演节目来取代。
过年,一直要到正月十五才算结束。这一时段,旧时民间礼俗活动繁多,可从当时流传的歌谣中感知一二。如:“初一早,初二巧,初三无通巧,初四顿顿饱,初五隔开,初六舀肥,初七七元,初八原全,初九天公生,初十有食食,十一概概,十二漏屎,十三吃场粥配芥菜,十四结灯棚,十五上元暝。”这首民谣用闽南语念起来很押韵,短短数语,几乎把春节期间的民间节目及生活习俗形容得淋漓尽致。
岁时节俗最能反映民族文化的特点,虽然随着台湾社会的发展,许多传统习俗也已发生了很大变化,但仍不难窥知两岸春节习俗均属中华文化的渊流关系。
来源:台湾事务局 专栏:宝岛台湾
春节是台湾人一年中最重要的节日,源自中国古代在立春之日的祭祀农具神的仪式,亦即在寒冰解冻、暖风初来之际,人们准备农耕前夕的系列祭祀活动。汉代以后,以立春为中心的祭祀活动,逐渐过渡到以正月初一为中心的复合新年节庆,并融入岁末祀神、祭祖和除疫等仪式,而形成了一系列包括祭祖、驱鬼辟邪的活动,和除疫、延寿、祛鬼的饮食习俗。
明代以后,春节从元月初一到十五(即元宵节)才算结束。传统上台湾人过春节也就如此。
不过,和大陆一样,虽然春节从字面看主要是指正月初一到正月十五。但事实上,两岸过春节最为重视也最为隆重的却是初一的前一天——除夕。
除夕祭祀、围炉吃年夜饭
“在江苏,我的老家过年一般都是选择在农历腊月三十或二十九(没有三十的年份,以下同),也就是书面上说的除夕这天的中午一家人吃一顿团圆饭。”1948年就随当时国民党军队到了台湾的一位年逾90岁高龄,家住新北市的台湾前退役将军黄先生电话中告诉记者,尽管过去了半个多世纪,但年轻时春节情景每到春节时都还会浮现在自己的脑海中。
黄先生说,他出生在苏北,自己出生在乱世,年轻时先是日本侵华,抗战结束又是几年内战。“虽然当时战乱不断,但只要是中国人,不管是前方还是大后方,无论官民,也不管生活多么艰苦;哪怕明天就可能天各一方,或是阴阳两隔,但只要是春节,大家都会想尽办法能让一家人聚到一起,吃顿团圆饭。这就是中国人的传统。”
而这顿饭在黄先生的老家,一般都是除夕之日的中午。因为按照当地习惯,除夕这一天早上,家中长辈要带着晚辈中的男丁去祖坟烧纸钱,这就是祭祖。祭祖回来,开始张贴春联等,而与此同时,家中的女眷则已经开始准备午饭,等春联贴完后,一家人围坐在桌子周围,经上香祈祷、放鞭炮等仪式结束,吃中午团圆饭。按照习俗,有条件的人家,中午会做一条鱼,而这条鱼虽然放在桌上,但是大家都不会动它。因为这条鱼是留着第二天吃的,也就是前一年腊月三十或二十九的鱼,留到次年正月初一吃,这叫“年年有鱼”,以“鱼”来喻同音字“余”,代表人们对来年寄托希望。
不过,黄先生说,到了台湾一开始他全家还是保留除夕中午吃团圆饭的传统,但后来,渐渐地受到其他人的影响,中午饭被改为晚上,这就是现在的“年夜饭”。黄先生说,到了台湾以后,他才知道之所以吃年夜饭,是因为台湾继承了古代中原地区的传统。在传统中,除夕和元宵、七夕、中秋一样,都是一个以夜晚为主要活动时间的节日,人们选择夜晚来辟邪、守岁、聚餐。
“和现在大陆不同的是,在台湾,除夕这一天,很多人家会准备各式牲礼、菜肴、年糕等祭品供奉神明、祖先,进行本年度最后一次的拜年,也称为‘辞年’。”据黄先生讲,台湾人除夕活动的顺序是先焚香、点灯、烧纸钱,在燃放炮竹。祭祀后,神前、祖先牌位前都会供奉甜料一小碟,以及隔年饭、隔年菜、发糕和红柑等,至年初五才撤除。其中隔年菜南部多用带根的菠菜、中北部多用芥菜,不能折断,吃年夜饭时,全家人每人须吃一根,因为该菜又名长年菜,所以吃了寓意是长寿、长长久久。而发糕或隔年饭上会插丽春花(饭春),因为丽春花的“春”字和闽南语中的“剩”字谐音,被寓意衣食有余。
初一到十五,台湾人做什么?
除夕过了就是真正的春节了,台湾春节从初一到十五(元宵节),也同样有很多讲究,有很多习俗。
台湾《统一日报》社长彭绍周说,按照台湾春节习俗,大年初一这天,几乎所有人都会走出家门拜“人神”,事实上就相当于大陆的拜年。这个在台湾叫“初一开正走春,拜人神”。
彭绍周说,在台湾,正月初一清晨,家家均梳洗更换新衣,迎接新春到来。换新衣之后,先是开门焚香点灯,在神前供奉各式甜料,然后开拜、放鞭炮,名曰“开正”。然后依序向祖先牌位行礼。祭礼结束后,晚辈开始向长辈拜年祝贺,新的一年就由此展开。
台湾正月初一的早餐不像大陆吃饺子,而是吃“青菜”,也就是吃素菜。而且,初一这一天全天是不能吃新菜饭的,通常只能吃除夕做的剩饭菜。
初一早上吃完饭后,大人、孩子开始前往亲友家拜贺,称贺正或拜年。不过,台湾的拜年近些年并不盛,只有极亲密的朋友和亲戚之间才往访道贺。一般人只是在路上遇见了说一声“恭喜”就算了事。对于亲友拜年,一般长辈还保留着和大陆一样原始的给压岁钱的传统。
正月初二出嫁女儿回娘家。台湾俗谚说:“有父有母初二、三,无父无母头斗担担”,意思是有父母的媳妇在年初二、初三会被娘家人接回去团圆,而没有父母的媳妇只好在婆家做事。
彭绍周说,在台湾,以前出嫁女儿必须至初五以后才能回娘家,因为初一至初五忙过年,为人媳妇得在夫家帮忙。后来不知道什么时候开始,出嫁女儿开始于初二初三回娘家团圆了。
正月初四接神、初五隔开。在台湾习俗中,大年初四是接神日。而送神日则是每年腊月二十四,也叫小年,我国北方多为腊月二十三日。在台湾习俗里,用今天时髦的话说,从送神日到接神日期间,神明在天上述职、团圆。人们为了让神明在天上能多一点相聚时间,习俗上就有了“送神早,接神晚”的做法。接神的仪式与送神有点区别,应先于初三晚上在门前广场或其他露天地方,焚烧印有“云马总马”的黄纸。第二天,也就是初四下午,再用鸭子一只,搭配三牲及清茶来祭拜、接神。
初五隔开,也就是撤供的日子。从这天起,撤除所有祭祀的供品,招待客人也不再用甜料,恢复常态生活。
初九天公生。初九这一天子时(初八午后十一点至初九凌晨一点)起,全台湾家家户户举行隆重祭典,以表达对玉皇大帝的敬意,这是台湾地区与大陆地区春节时的习俗最主要不同点之一。
正月十五闹元宵。元宵节又名上元节。传统以农历正月、七月、十月这三个月的十五日为三元。道教以天、地、水为“三官大帝”,又称“三界公”。上元是天官赐福的日子,这天正好是传统春节的最后一天,所以又有“过小年”之说。彭绍周说,自古民间就有“月半大如年”的说法,所以这一天,无论是台湾还是大陆,只要是中国人,都会在这一天祀神、迎神、赏花灯、放烟火。(来源:人民政协报 高杨)
重阳节(又称敬老节或踏秋节),农历九月初九,二九相重,故称“九九”[7]、“重九”。重九亦叫“重阳”,相信是依据《易经》六阴九阳之说。民间在该日有登高的风俗,所以重阳节又称“登高节”。还有重九节、茱萸、菊花节(日语:菊の節句)等等。“九九”谐音“久久”,有长久之意,所以有重九祭祖,敬老崇孝之传统。重阳节与除夕、清明、盂兰三节也是中国传统节日里祭祖的四大节日。在港澳,重阳节是除清明节外,另一个登山扫墓、拜祭先人的日子,被视为另一个清明节。
Im alten China setzte man die Zahl Neun mit dem Yang gleich, das Reichtum, Glück und Klarheit symbolisiert. Der Name des neunten Tages des neunten Monats besteht aus zweimal Neun – dem Tag Yang und dem Monat Yang. Das Chongyang-Fest hat daher die Bedeutung „Doppel-Yang" oder „Doppel-Neun". „Neun" ist im Chinesischen darüber hinaus gleichlautend mit „Ewigkeit". So kann man dank eines Wortspiels jemandem ewiges Leben wünschen.
重陽(ちょうよう)は、五節句の一つで、9月9日のこと。旧暦では菊が咲く季節であることから菊の節句とも呼ばれる。
陰陽思想では奇数は陽の数であり、陽数の極である9が重なる日であることから「重陽」と呼ばれる。奇数の重なる月日は陽の気が強すぎるため不吉とされ、それを払う行事として節句が行なわれていたが、九は一桁の数のうち最大の「陽」であり、特に負担の大きい節句と考えられていた。後、陽の重なりを吉祥とする考えに転じ、祝い事となったものである。
邪気を払い長寿を願って、菊の花を飾ったり、菊の花びらを浮かべた酒を酌み交わして祝ったりしていた[1]。また前夜、菊に綿をおいて、露を染ませ、身体をぬぐうなどの習慣があった。現在では、他の節句と比べてあまり実施されていない。
The Double Ninth Festival (Chong Yang Festival or Chung Yeung Festival in China, Hong Kong, Macao and Taiwan, Chōyō (Japanese: 重陽, Kiku no Sekku), Jungyangjeol (Hangul: 중양절, Hanja: 重陽節), Vietnamese: Tết Trùng Cửu), observed on the ninth day of the ninth month in the Chinese calendar, is a traditional Chinese holiday, mentioned in writing since before the Eastern Han period (before AD 25).[2]
According to the I Ching, nine is a yang number; the ninth day of the ninth lunar month (or double nine) has too much yang (a traditional Chinese spiritual concept) and is thus a potentially very auspicious date. Hence, the day is also called "Double Yang Festival" (重陽節). It is customary to climb a high mountain, drink chrysanthemum liquor, and wear the zhuyu (茱萸) plant, Cornus officinalis. (Both chrysanthemum and zhuyu are considered to have cleansing qualities and are used on other occasions to air out houses and cure illnesses.)
On this holiday some Chinese also visit the graves of their ancestors to pay their respects. In Hong Kong and Macao, whole extended families head to ancestral graves to clean them and repaint inscriptions, and to lay out food offerings such as roast suckling pig and fruit, which are then eaten (after the spirits have consumed the spiritual element of the food). Chongyang Cake is also popular. Incense sticks are burned.[5] Cemeteries get crowded, and each year grass fires are inadvertently started by the burning incense sticks.
De son nom chinois Fête du double yang (chinois simplifié : 重阳节 ; chinois traditionnel : 重陽節 ; pinyin : ; litt. « fête de la répétition du yang ») car neuf est un chiffre yang (阳 / 陽, ), la Fête du double neuf a des origines assez obscures et très discutées. C'est la fête du neuvième jour de la neuvième lune, soit la dernière lunaison de l'automne. Elle est mentionnée dans des écrits de l'époque des Han occidentaux décrivant la vie dans Chang'an, la capitale. On peut reconnaître dans ses rites actuels une fonction de protection contre les calamités et un certain rapport avec les ancêtres (visite des tombes dans certaines régions).
L'activité principale du jour (登高, ), qui consiste à grimper sur une hauteur pour y pique-niquer, est censée reproduire une action ayant autrefois sauvé la vie à un groupe de gens. Il existe plusieurs versions de l'histoire différant par l'identité des personnages et le type de calamité évitée. Sont associés à cette excursion l'absorption prophylactique de vin de chrysanthème (菊花酒, ), justement en pleine floraison, ainsi que le cornouiller officinal (山茱萸, ) aux vertus apotropaïques.
Peut-être est-ce parce que les collines sont souvent choisies comme lieu de sépulture que ce jour-là, dans certaines régions, on visite et nettoie les tombes des ancêtres comme au jour de la fête de Qing ming.
Ce lien avec les tombes ancestrales et le fait que le chiffre neuf (九, pinyin : jiǔ), homonyme de longtemps (久, pinyin : jiǔ), soit un symbole de longévité ont fait désigner officiellement la Fête du double neuf comme « Journée de la personne âgée ».
D'autres activités qui tirent parti des caractéristiques saisonnières enrichissent la fête : jeu de cerfs-volants car le vent est souvent fort à cette période, ou contemplation de chrysanthèmes.
Un gâteau cuit à la vapeur (重阳糕 / 重陽糕, , « gâteau de Chongyang ») contenant des châtaignes, des pignons de pin et autres graines et fruits secs, décoré d'un drapeau en papier, est également au menu de la journée. Comme tous ses homologues des fêtes chinoises, ce gao (糕, , « gâteau ») par son homonymie avec gao (chinois : 高 ; pinyin : ; litt. « haut ») représente un souhait de développement et de prospérité.
Contrairement aux autres grandes fêtes (Nouvel An chinois, Fête des lanternes, Fête des bateaux dragons, Fête de la mi-automne) qui sont restées généralement populaires, la Fête du double neuf est de nos jours très inégalement observée. Néanmoins, son existence et les coutumes qui y sont associées continuent d'être enseignées aux jeunes générations à travers les cours de civilisation du programme des écoles primaires.
La festa del doppio nove (in cinese: 重阳节T, 重陽節S, ChóngyángjiéP, letteralmente "Festa del doppio yang", 重九S, ChóngjiǔP, letteralmente "Doppio Nove" o 九九重陽T, 九九重阳S, JiǔjiǔchóngyángP, meno formalmente 九九節S, JiǔjiǔjiéP, in coreano: 중양절?, 重陽節?, JungyangjeolLR, ChungyangjŏlMR, in giapponese: 重陽 Chōyō? o 菊の節句 Kiku no sekku?, in vietnamita: Tết Trùng Cửu) è una festa celebrata il nono giorno del nono mese in tutto l'Estremo Oriente. La festa nacque, come occasione per festeggiare i ricchi raccolti autunnali, nel periodo degli stati combattenti (453 a.C.-221 a.C.), guadagnando popolarità durante la dinastia Han (206 a.C.-220 d.C.).
El festival del Doble Nueve, festival de Chung Yeung en Hong Kong, en japonés: Chōyō (重陽), vietnamita: Tết Trùng Cửu, se celebra el noveno día del noveno mes del calendario lunar chino, es una festividad tradicional china, que ya se mencionaba en un documento desde antes de la dinastía Han Oriental (antes del año 25 d.C.). Este día es también conocido como el festival del Crisantemo (菊の節句) en Japón.1
Según el I Ching, el nueve es un número yang; el noveno día del noveno mes lunar (o doble nueve) tiene demasiado yang (un concepto espiritual chino tradicional) por lo que es una fecha potencialmente peligrosa. Por tanto, este día es también llamado “el festival del Doble Yang” (重陽節). Es costumbre subir a una montaña alta, beber vino de crisantemo y llevar la planta de zhuyu (茱萸), el cornejo officinalis para protegerse de cualquier peligro. (Se consideran que el crisantemo y el cornejo tienen calidades de limpieza y se usan en otras ocasiones para airear las casas y curar enfermedades.)
En este festival, algunos chinos también visitan las tumbas de sus ancestros para presentar sus respetos. En Hong Kong, toda la familia va a las tumbas ancestrales para limpiarlas y repintar las inscripciones, homenajearlos con ofrendas de comida como lechón asado y frutas, que luego se come la familia (después de que los espíritus hayan consumido el elemento espiritual de la comida). Otra tradición famosa es comer pastel de Chongyang. Se queman las barras de incienso.2 Los cementerios se llenan de gente y cada año empiezan los incendios de céspedes accidentalmente a causa de las barras de incienso en llamas.
Праздник двойной девятки или Праздник двух девяток (кит. упр. 重九, пиньинь Chóngjiǔ, также кит. трад. 重陽節, упр. 重阳节, пиньинь Chóngyángjié, в Гонконге англ. Chung Yeung Festival, во Вьетнаме вьетн. Tết Trùng Cửu) — традиционный осенний праздник в Китае. Отмечается в девятый день девятого месяца китайского традиционного календаря.